你也許早就聽過「冥想」一詞或讀過相關的著作,甚至追隨過某位宗師。不過我衷心希望你最好從未聽過它,這樣你才能以清新的頭腦去探究它。有許多人都去過印度,泰國或其他許多人認為可以讓自己的心平靜的地方??墒俏也恢浪麄?yōu)槭颤N要到那里去:真理并不在那兒;那兒擁有的是浪漫的氛圍,但浪漫的氛圍絕不是真理。真理就在你的當下。它不在遙遠的異國里,它就在你的眼前。真理就在你的所作所為之中。你不需要去剃度或做一些人類早已做過的蠢事,因為真理就在你的眼前。
我們必須思考宗教修持與日常生活的關系,以及到底有沒有一個無法名狀、超越時間的心境。你也許可以稱之為開悟,或是證悟了絕對真理。人類的心智有可能發(fā)現這個不朽的、非思想所能組合成的境界嗎?這個境界必然是存在的,它很可能為人生帶來馨香、美和愛。
如果你觀察一下人類的歷史,你會發(fā)現他一直在透過各種不同的方式去尋找那個超越日?,嵤轮獾木辰?。他已經竭盡所能——斷食,自虐,涉入各種形式的精神錯亂行為,尊崇傳聞軼事以及其中的英雄豪杰,臣服於那些聲稱「我找到出路了,跟隨我吧!」的權威人物;不論在東方或西方,人們都在探索這個問題。然而知識分子、哲學家、心理學家、精神分析師,一向把開悟境界視為毫無價值的精神病癥。對這些人而言,此種境界乃是精神分裂的癥狀之一,或是應該完全避開的一種幻覺。因為他們看到周遭有許多奉宗教之名而締造出的荒誕現象,一些毫無理性、毫無意義的行為,因此他們寧愿交往一些體制內的人士,或是一些臣服於正當模式的人。你一定早就觀察到這些現象了。
然而智力只是生命的一小部分罷了。它固然具有一定的份量,但世人卻賦予了智力、推理能力、邏輯活動過度重要的地位。人類并不僅僅是一種理性的實體,他們是極其復雜的存在。
你一定早已觀察到,人類一直想發(fā)現那個既理性又富有完整意義及深度,非智力所能虛構出來的東西;從古至今,他一直在奮力追尋那個境界。組織化的宗教其實是在做生意,它藉著龐大無比的機構將人心局限於信仰、教條、儀式和迷信之中。它的生意十分興隆,我們會接受它是因為我們的生活實在太空虛了。因為生活之中缺乏美,所以我們渴求浪漫而又神秘的傳聞軼事。我們向往傳奇或神話,但所有的人為組織,不論是有形的或無形的,都跟實相扯不上任何關系。
什麼樣的心智能完全超脫人類的意圖之外?什麼樣的心智能舍棄那些人類為了追求實相而虛構出來的事物?你知道嗎,實相是最難用言語來描述的一種東西。我們必須用言語溝通,但溝通也可以是無言的。這意味著你和講者必須處在同樣的層次,懷著同樣的熱情,共同進行探索。這樣你和講者才能真的相應。我們現在不只是在進行無言的溝通,同時也在透過言語來理清一些復雜的問題,但這是需要經由清晰而客觀的思考,以及超越一切思維的領會,才能辦到的事。
不成熟的人是不適合冥想的。不成熟的人只會一味盤坐,練習吐納或倒立,嗑迷幻藥,企圖透過這些把戲來體悟生命的源頭。但是你別想借助藥物、斷食或任何修煉體系來發(fā)現那個永恒不朽的東西,因為開悟是沒有捷徑可走的。你必須下真正實修的工夫,也就是毫不扭曲地覺察自己的言行舉止和思想。而這是需要極高的成熟度的,我指的并不是年齡的大小,而是一個能如實觀察的心,一個能如實看到真、假以及假中之真的心。這才是真正成熟的心,它不論在政治上、生意上或是在關系之中,都有能力如實觀察。
你為什麼要冥想?它真正的意思是沉思,留心,覺察,清楚地看見。若想清楚地看見,沒有任何扭曲地進行觀察,你必須對自己內心的局限和底層的活動有所覺察。只是覺察它,而不企圖去改變、轉變或解決掉它。對整個意識內容進行毫不扭曲而又了了分明的觀察,便是冥想的開始及結尾。第一步即是最后一步。
你為什麼要冥想?到底什麼是冥想?譬如清晨起床時你看到窗外的晨曦、遠山和水面的波光,如果你能一語不發(fā)地觀賞這驚人的美景,心里連說「好美啊!」之類的念頭都沒有;如果你能如此全神貫注地觀察,你的心便是徹底寂靜的。否則你是無法真的觀察或傾聽的。因此冥想就是一種全觀或空寂的心境。只有在這種心境之下,你才能看到一朵花的美以及它的色彩和形狀,這時你跟那朵花之間的距離已經消失了。但這并不意味你認同了那朵花,而是你和那朵花之間的距離或時間感不見了。只有當你的心中沒有任何念頭或自我中心的活動時,才能清楚地、全神貫注地覺察。這便是冥想。
不妨看看自己能不能毫不扭曲,也沒有任何記憶的干擾,而只是默默地進行觀察,要做到這一點,你必須深入探究。這意味著思想不能干預觀察,亦即對你所觀察的對象不抱持任何刻板印象。我不知道你有沒有做過這件事。那個刻板印象就是「你」——你對別人所抱持的各種印象和自己的各種心理反應,這些都會造成你和別人的界分。界分又會帶來沖突。不抱持任何印象,你才能全心全意地凝視對方,其中便自然存在著愛和慈悲,如此一來沖突就不見了。此即沒有觀察者的觀察。欣賞一朵花也是同樣的情形,那是一種融為一體的心境,其中沒有任何界分感。因為界分意味著沖突,只要思想一變得過分重要,界分感就產生了。但是對大部分人而言,思維活動恐怕是太重要了一些。
現在問題又產生了:思想是可以被控制的嗎?你是否必須去操控念頭,讓它們能正確地運作而不干擾到你?控制意味著壓抑、有特定的方向、依循某個固定的模式、模仿以及臣服。從童年開始你就被教育成一名習於掌控的人,然后現代社會又產生了對掌控性的反動,於是你對自己說:「我再也不想被控制了,我要為所欲為?!刮覀儸F在并不是在暗示你不能做自己想做的事,如果是的話,就有點離譜了,不過負責掌控的整個體制也是相當離譜的。只有當你缺乏理解的時候,才有掌控的必要。如果你已經把事情看得很清楚,自然不需要掌控了。假設我的心很清楚地看見思維活動的干預,看見思想永遠在區(qū)分,也看見思想的運作永遠都在已知的領域之內,憑著這份觀察,就能預防思想的掌控。
修持意味著學習,而不是如一般人所認為的臣服。我們現在探討的是一種不受操控而又有能力學習的心智。只要有能力學習,就沒有必要掌控了。換言之,學習便是解脫的行動。一個能探索冥想本質的心,一定是永遠都在學習的,而學習的本身就能帶來秩序。人生一定要有秩序。秩序便是美德。行為之中的秩序即是正義。這份秩序并不是由社會文化或環(huán)境強加在我們身上的一種壓制或臣服。秩序不是一份藍圖;只有當你理解了混亂之后,它才會出現,包括內在與外在。排除掉混亂,秩序就產生了。因此,我們必須先看一看我們生活之中的混亂、矛盾、相互沖突的欲望以及表里不一的言行。在理解和觀察混亂的過程中,你必須毫無揀擇地全神貫注於混亂,如此一來秩序就會毫不費力地自然降臨。這份秩序確實是生活中必要的東西。
當我們自身的光能出來以后,它開始覺察到這地球,地球上所有人的內在傷痛和恐懼,心在這樣的感覺下會痛,心輪會不自主的收縮,有所關閉。但是當我們作好決定,發(fā)出愿望,準備好接收來自宇宙給自己的更高意志,我們在勇氣中重新打開自己的心。
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